Nỗi nhục nhã của thập giá?

Bức tranh Chúa Giê-su bị đóng đinh trên thập giá của Matthias Grünewald là một phần của bàn thờ Isenheim, một trong những tác phẩm nghệ thuật vĩ đại của phương Tây, nhưng lại ít được biết đến hơn so với lẽ ra nó phải vậy vì nằm khá xa xôi ở Colmar, miền đông nước Pháp. Toàn bộ bàn thờ đã được Laurel Gasque thảo luận trên ArtWay. Trong bài viết này, tôi chỉ muốn tập trung vào bức tranh Chúa Giê-su bị đóng đinh trên thập giá, và đặc biệt là hình tượng Thánh Gioan Tẩy giả.

Được vẽ vào khoảng năm 1512–16, bức tranh Chúa Giê-su bị đóng đinh trên thập giá tương phản với những hình ảnh trang trí, tân Platon được Raphael và những họa sĩ khác ở thời kỳ Phục hưng đỉnh cao của Ý tạo ra vào thời điểm đó, nơi Chúa Giê-su hầu như không có dấu vết gì, dường như đang ngủ chứ không phải chịu một cái chết đau đớn, trong khi các thiên thần trên những đám mây được đặt ở vị trí thuận tiện thu thập những giọt máu nhỏ vào chén thánh.

Thay vào đó, Grünewald nhấn mạnh nỗi đau đớn và sự sỉ nhục mà Chúa chúng ta đã phải chịu đựng. Hình tượng Chúa Giê-su trở nên kỳ dị, bẩn thỉu và đầy vết thương. Xương dường như bị trật khớp. Các ngón tay cong lên vì đau đớn. Thân thể bị đâm xuyên bởi những chiếc gai nhọn gây đau đớn, có lẽ là những mảnh vỡ từ roi vọt. Khăn đóng của Chúa Giê-su bị rách nát. Ngay cả cây thánh giá cũng bị xoắn vặn. Bức tranh bàn thờ này được làm cho nhà nguyện của một tu viện ở Isenheim, gần Colmar, thuộc dòng Thánh Anthony, một dòng tu được thành lập để chăm sóc y tế cho những người mắc bệnh ngộ độc nấm cựa gà, một căn bệnh ngoài da khủng khiếp. Trong số nhiều triệu chứng của nó có giữ nước, loét, hoại tử và cảm giác nóng rát trên da mạnh đến nỗi nó được gọi là Lửa Địa Ngục, mặc dù, do lòng sùng kính đặc biệt của các tu sĩ, nó cũng được biết đến với tên gọi Lửa Thánh Anthony.

Trong bức tranh Chúa Giêsu bị đóng đinh trên thập tự giá, người nghệ sĩ chắc chắn muốn nhấn mạnh lòng thương cảm của Chúa Giêsu đối với những người đau khổ. Chúa Giêsu đã không quay lưng lại với họ như nhiều người đương thời của họ đã làm. Thay vì được thể hiện ở trên cao trên cây thập tự giá gần trời hơn đất, ở đây Ngài gần như chạm đất, ở giữa những người thờ phượng Ngài. Và Ngài cũng bị biến dạng giống như họ.

Cách sắp xếp các nhân vật xung quanh cây thập tự giá cũng khác thường. Các hình ảnh về sự đóng đinh thường cho thấy Đức Mẹ Maria, Mẹ của Chúa Giêsu, Maria Magdalena và Thánh Gioan Tông đồ được sắp xếp đối xứng dưới chân thập tự giá, giống như Grünewald đã làm trong một phiên bản khác về chủ đề này hiện đang ở Karlsruhe. (https://en.wikipedia.org/wiki/Tauberbischofsheim_Altarpiece).

Nhưng trong bức tranh bàn thờ Isenheim, nghệ sĩ đã nhóm tất cả các nhân vật này về phía bên trái, nơi họ thể hiện nhiều trạng thái đau buồn khác nhau. Bên phải là hình ảnh của Gioan Tẩy giả. Sự hiện diện của ông là một điều bất ngờ, bởi vì Tân Ước nói rõ rằng Gioan Tẩy giả đã bị Hê-rốt hành quyết một hoặc hai năm trước các sự kiện Phục Sinh. Vì vậy, sự hiện diện của ông ở đây rõ ràng là để nhấn mạnh một điểm nào đó.

Và điểm này dường như nằm ở những lời mà Gioan đang nói, được viết bên cạnh ông. Thông thường, Gioan được liên kết với những lời ông nói với các môn đệ trong Gioan 1, "Kìa, Chiên của Đức Chúa Trời", khi ông chỉ thẳng vào Chúa Giê-su và hoàn thành nhiệm vụ của mình với tư cách là vị tiên tri cuối cùng của Cựu Ước, xác định Đấng Mê-si sắp đến là sự hy sinh vĩ đại cho tội lỗi của chúng ta. Sự xác định này được thể hiện trực quan ở đây bằng con chiên được đặt dưới chân Gioan, máu của nó đổ vào chén thánh. Những lời ông nói ở đây là “Illum oportet crescere; me autem minui,” nghĩa là “Ngài phải trở nên lớn hơn; tôi phải trở nên nhỏ hơn.” Những lời này xuất phát từ đoạn sau trong Phúc Âm Giăng (Giăng 3:30), nơi Giăng Báp-tít ví mình như người phù rể trong một đám cưới. Ông đã dọn đường cho chú rể. Giờ đây chú rể đã xuất hiện, đó là ngày của chú rể, và người phù rể cần phải lui về phía sau.

Điều đặc biệt gây ấn tượng với tôi ở đây là Giăng được miêu tả đang nói những lời này trong khi chỉ vào Chúa Giê-su bị đóng đinh trên thập tự giá. Việc đóng đinh không chỉ nhằm mục đích giết Chúa Giê-su, mà còn để làm nhục Ngài. Có những hình thức hành quyết nhân đạo và danh dự hơn, nhưng việc đóng đinh nhằm mục đích cho thấy người La Mã và các nhà lãnh đạo Do Thái khinh miệt Chúa Giê-su đến mức nào và họ đã kịch liệt từ chối Ngài ra sao. Điều đặc biệt gây ấn tượng với tôi ở đây là Giăng được miêu tả đang nói những lời đó trong khi chỉ vào Chúa Giê-su bị đóng đinh trên thập tự giá. Việc đóng đinh không chỉ nhằm mục đích giết chết Chúa Giê-su, mà còn để làm cho Ngài xấu hổ. Có những hình thức hành quyết nhân đạo và danh dự hơn, nhưng việc đóng đinh nhằm mục đích cho thấy người La Mã và các nhà lãnh đạo Do Thái khinh miệt Chúa Giê-su đến mức nào và họ đã kịch liệt từ chối Ngài ra sao.

Tuy nhiên, trong kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời, thay vì chịu xấu hổ, Chúa Giê-su đã được ban thưởng bằng vinh dự. Hê-bơ-rơ 12:2 mô tả Chúa Giê-su là người “khinh thường sự xấu hổ của thập tự giá”. Xấu hổ có nghĩa là bị khinh miệt, nhưng nó chỉ có tác dụng nếu nạn nhân có chung giá trị với những người đang cố gắng làm cho anh ta xấu hổ. Xấu hổ liên quan đến việc bị loại trừ khỏi nhóm, nhưng nó chỉ có tác dụng nếu người bị xấu hổ muốn được thuộc về nhóm đó. Chúa Giê-su đã khinh thường sự xấu hổ này bởi vì Ngài có một hệ giá trị hoàn toàn khác và không thuộc về thế giới khinh miệt, nổi loạn, nơi đang từ chối Ngài. Trong Hê-bơ-rơ 2:10, chúng ta được cho biết rằng Chúa Giê-su đã “được trọn vẹn nhờ sự đau khổ”: không có nghĩa là trước đó Ngài không hoàn hảo, mà là trong sự đau khổ, Ngài đã đạt được một sự trọn vẹn nào đó. Ngài đến thế gian để làm Đấng Cứu Thế của chúng ta, Chiên Con của Đức Chúa Trời, và trên thập tự giá, danh tính đó được hoàn thiện.

Sự nhục nhã của thập tự giá nhằm mục đích làm giảm giá trị của người bị hy sinh, nhưng thay vào đó, trên thập tự giá, Chúa Giê-su càng trở nên vĩ đại hơn. Sau khi chịu chết vì chúng ta, Đức Chúa Trời “đã đội vương miện vinh hiển và danh dự cho Ngài” (Hê-bơ-rơ 2:9). Matthias Grünewald: Bàn thờ Isenheim, 1510-1515, 269 x 307 cm.

Matthias Grünewald. Người ta biết rất ít về họa sĩ hiện được biết đến với tên Matthias Grünewald. Tên thật của ông có thể là Matthias Gothardt; hoặc Neithardt. Tên ‘Grünewald’ chỉ được gán cho ông vào thế kỷ 17. Ông có lẽ sinh khoảng năm 1470-1475, và hoạt động như một họa sĩ với xưởng vẽ riêng từ khoảng năm 1500. Chắc chắn rằng ông là họa sĩ cung đình của Albrecht xứ Brandenburg, Tổng giám mục Mainz, người cũng trở thành Tuyển hầu tước Mainz và từ năm 1518 là Hồng y. Do đó, Grünewald chủ yếu làm việc tại Lâu đài Aschaffenburg, gần Frankfurt am Main. Grünewald rời bỏ công việc tại văn phòng tổng giám mục vào năm 1526, có thể là do sự đồng cảm của họa sĩ đối với Cải cách tôn giáo và/hoặc Chiến tranh Nông dân. Ông chuyển đến Frankfurt rồi đến Halle, nơi ông qua đời vào tháng 8 năm 1528.

Nigel Halliday là một nhà sử học nghệ thuật. Ông sẽ thuyết trình về bức tranh bàn thờ Isenheim của Grünewald vào thứ Tư ngày 13 tháng 4, lúc 7 giờ 30 tối, trong bài giảng “Đối mặt với nỗi xấu hổ, tìm kiếm vẻ đẹp” tại Nhà thờ Baptist Widcombe, Pulteney Rd, Bath BA2 4JR. Vào cửa miễn phí.

ArtWay Visual Meditation ngày 10 tháng 4 năm 2022